Как не отравиться состраданием и гневом.

Когда я готовил эту статью, войны еще не было. Эта публикация была задумана мной как продолжение изучения опыта сирийских мистиков. Но, перечитав ее сейчас, я решил все же ничего не менять. В ней нет тех эмоций и чувств, которые я бы добавил сейчас, но может быть это и лучше. Каждый из нас по-своему переживает волны боли и страданий от тех страшных событий, которые сейчас происходят на нашей Родине. Остается актуальным вопрос о том, как не сойти с ума и сохранить здравым рассудок, когда вокруг тебя люди, благодаря усилиям СМИ, уже ведут себя неадекватно? Как сохранить душу, когда ее режут, как будто ножницами? Одно лезвие этих ножниц — страдания и смерти ни в чем неповинных людей, а другое — нагнетание и разжигание ненависти и злобы. Что делать, когда мрак скорби погружает душу в темноту уныния? Обратимся к опыту сирийских мистиков, которые тоже жили в очень непростое для них время. При самом первом прочтении мы увидим, что души этих святых были преисполнены глубокого сострадания по отношению к тем людям, среди которых они жили. «Ты преисполнен состраданием ко всем людям. И в жалости по отношению к ним, твое сердце изнемогает и горит будто в огне без различия лиц», «Сердце милующее — это горение (сердца) о всем творении: о людях, птицах, животных, [даже] о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы. От сильной жалости умиляется его сердце, и не может он слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью», – пишет Исаак Сирин. Иосиф Хаззайа в сочинении о действиях Святого Духа говорит своему ученику: «Все люди как будто пребывают в сердце твоем, ты обнимаешь и целуешь их с любовью, изливая в любви твоей благость на всех». Но в этой эмпатии, по крайней мере для меня и таких как я, таятся как минимум две очень большие опасности. Первая – как сохранить себя от того, чтобы эти сострадания и боль не раздавили тебя самого? Потому что мы видим и чувствуем, что погружение в боль других уничтожает нас самих, в первую очередь. Есть и вторая, не менее опасная сторона. Когда своим сердцем мы смотрим на тех, кто сеет зло, как удержаться от проклятия в их адрес? Когда не пожелать тем, кто сеет смерть, чтобы и они испытали на себе в полной мере те страдания, на которые обрекли других? Как не возрадоваться и не возвеселиться, если придётся стать свидетелем отмщения садистам, лжецам, лицемерам и кровопийцам? Это на самом деле тоже очень важный вопрос, потому что ненависть к творцам и архитекторам мирового зла может быть такой, что разрушит любой, даже самый прочный внутренний мир. Сирийские аскеты опирались на традиционную христианскую антропологию. В центре человеческой личности для них находится «ум», который не следует смешивать с «рассудком». Ум — это личностное ядро, «внутренний человек», сотворенный «по образу Божию» и поэтому способный к общению с Ним. Вершина ума находится в сердце человека. Сама душа состоит из трех способностей или частей. Первая часть — разумная (logistikon), вторая —- вожделеющая или желательная (epithymetikon), и третья — яростная (thymikon). Вожделеющая и яростная части вместе образуют неразумную часть (alogon meros) души или иррациональную, называемую также страстной частью (pathitikon meros), поскольку именно через эти две способности в душу проникают страсти. Когда они выходят из-под контроля разумной части души, то становятся убийственны как для самого их носителя, так и тех, кто его окружает. Задача аскета вожделевательную и яростную часть души покорить уму, где они должны получить рациональное и эмоциональное равновесие. Если говорить простым бытовым языком, то это значит, что ты можешь и даже должен сострадать, но так, чтобы не разрушать себя самого. Сирийские мистики не противопоставляли ум и сердце, речь у них шла о правильном целостном переживании единого человека. Они умели подыматься выше уровня не только эмоций, но и мыслей. В этом месте можно сделать небольшое отступление и сказать о своеобразном анатомическом духовном видении человека не только сирийскими аскетами, но и вообще антропологической традицией того времени в этом регионе. В одной их самых авторитетных в то время Нисибийских школ преподавали такую себе «сирийскую аюр-веду», которая каждому органу человеческого тела приписывала те или иные духовные функции. Например, та часть, которая отвечала за ярость, ревность, злобу, обиду, находилась для них в печени. То, что относится к вожделению – в желчном пузыре, похоть – в нижней части живота и т.д. Горячее чувство, которое исходит из тех или иных органов, легко подвергается изменению, оно непостоянно и уж тем более необъективно. «Дети, нужно учиться переживать и сострадать не печенью и желчью, а сердцем», - наверное такую фразу мы могли бы там услышать. Чувства должны обязательно пройти через сердечный ум, который синтезирует в себе все движения, происходящие в теле. Именно в нем ты подымаешься выше всей сложности к простому познанию разумных существ и равному к ним отношению. Преподобный Исаак Сирин часто использует термин «равенство взгляда», когда ты смотришь на всех людей одинаково, несмотря на то, что все они ведут себя по-разному. Как все это понять и воплотить в своей жизни нам, людям, которые очень далеки не только от сирийской аюрведы и от той духовной чистоты и праведности, которые имели даже самые новоначальные ученики преподобного Исаака Сирина? Суть учения этого старца, пожалуй, можно свести к таким выводам. Никто из нас не может быть свободен от боли за себя и за других людей. Боль была, есть и остаётся одним из важных ингредиентов преображения души. Боль и сострадание нужно отделить от ненависти и злобы. Тогда на их место вместе с болью или после нее, будет приходить любовь. Цель молитвенной жизни христианина – научиться молиться за всех людей с болью и любовью. Именно такая молитва, по мысли преподобного Исаака Сирина, «поселяет Бога на земле». Одной молитвы любви без боли мало, но и молитва с болью, но без любви, также не принесёт пользы. Соединение боли и любви приводит душу молящегося к личному катарсису. Эти два духовных элемента очищают и преображают душу, делая ее богоподобной. Но для этого нужно научиться тонко и болезненно чувствовать яды этой жизни и не отравиться ими, вырабатывая в себе противоядие. https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/87319-kak-ne-otravitysya-sostradanijem-i-gnevom